Бассуй Токусё “Дхарма - беседа о Едином сознании. Письма ученикам“. Дзен буддизм. Школа Риндзай, ч 2

Аудиокнига ч 2 Бассуй Токусё “Дхарма - беседа о Едином сознании“. Из сборника “Врата Дзэн“. Спасибо за лайк и комментарий! Подписывайтесь на канал, нажимайте на колокольчик, чтобы узнавать о новых видео! В 1327 году, на закате эпохи Камакура — периода японской истории, когда страна была раздираема борьбой и жила тревогами — родился дзэнский учитель школы Риндзай Бассуй Токусё. В семь лет Бассуй впервые проявил своё восприимчивое сознание. На поминальной службе по своему усопшему отцу он неожиданно спросил монаха: «Кому предназначены эти подношения риса, лепёшек и фруктов?» «Твоему отцу, конечно». «Но у отца ведь нет сейчас ни облика, ни тела, так как же он сможет съесть их?» На это монах ответил: «Хотя у него и нет видимого тела, его душа получит эти подношения». «Если существует такая вещь, как душа, — настаивал ребёнок, — она должна быть и в моем теле. На что она похожа?» Его озабоченность душой привела его естественным образом к мыслям об аде. В приступе страха он восклицал: «Как ужасно быть пожираемым огнём ада!» Снова и снова он спрашивал себя: «Если после смерти душа мучится в агонии ада или наслаждается радостями рая, какова природа этой души? Но если души нет, что же это такое внутри меня, что в этот самый момент видит и слышит?» Бассуй часто сидел часами, думая над этим вопросом, в состоянии такого самозабвения, что более не помнил ни о своём теле, ни о сознании. В одном из таких состояний Бассуй внезапно непосредственно осознал, что субстратом всех вещей является жизнеспособная Пустота и что, в сущности, не существует ничего такого, что можно было бы назвать душой, телом или сознанием. Это осознание вызвало у него приступ хохота, и больше он не чувствовал себя угнетаемым своим телом и сознанием. Силясь узнать, являлось ли это истинным пробуждением, Бассуй спросил ряд известных монахов, но ни один не смог дать ему удовлетворительного ответа. Бассуй выбрил себе голову, когда ему было 29 лет, что означало его посвящение в буддийские монахи. К церемониальным обрядам монаха, однако, он был нетерпим, полагая, что монах или священник должен вести простую жизнь, с тем чтобы направлять других к освобождению. Во время своих многочисленных паломничеств он отказывался остаться даже на ночь в храме, предпочитая проводить её в какой–нибудь хижине на холме, где он час за часом мог сидеть, выполняя дзадзэн. В ходе своих духовных поисков Бассуй в конце концов встретил дзэнского учителя, с помощью которого он полностью раскрыл своё око Сознания, — Кохо–дзэндзи, великого дзэнского роси того времени. Кохо, почувствовав острое, восприимчивое сознание Бассуя, пригласил его остаться. Со своей стороны, Бассуй увидел в Кохо великого роси, но отказался остаться в его храме, поселившись в уединённой хижине на соседних холмах. Однажды Кохо, почувствовав, что сознание Бассуя созрело, спросил его: «Скажи мне, что такое Му у Дзёсю?» Бассуй начал было отвечать: «Горы и реки, трава и деревья — в равной степени Му», — но Кохо остановил его: «Не пользуйся своим сознанием!» Совершенно неожиданно Бассую показалось, будто он потерял корень своей жизни, подобно бочке, у которой выбили днище. Когда он покинул комнату Кохо, он был в таком оцепенении, что несколько раз стукнулся головой о стену, пытаясь найти ворота храма. Вернувшись в хижину, он плакал навзрыд. В процессе этого ошеломляющего переживания от ранее владевших Бассуем представлений и убеждений не осталось и следа. Следующим вечером Бассуй пошёл к Кохо рассказать, что произошло. Едва он раскрыл свой рот, как Кохо, который отчаялся найти себе настоящего преемника среди своих монахов, объявил: «Моя Дхарма не пропадёт. Теперь все могут быть счастливы. Моя Дхарма не исчезнет». Кохо официально даровал инка своему ученику и дал ему дзэнское имя Бассуй — выше среднего. Бассуй оставался в течение двух месяцев рядом с Кохо. Но Бассуй пожелал далее совершенствовать свой глубокий опыт путём дхарма–поединков с квалифицированными учителями. Поэтому он оставил Кохо и продолжал жить уединённой жизнью в лесах, на холмах, в горах неподалёку от храмов известных учителей. Когда он не был занят дхарма–поединками с ними, то продолжал выполнять дзадзэн часами кряду. Где бы он ни останавливался, устремлённые ученики быстро выясняли его местонахождение и просили его руководства, но он сопротивлялся их попыткам сделать его своим наставником. Когда их просьбы становились слишком назойливыми, он собирал свои скудные пожитки и исчезал в ночи. Наконец — в пятидесятилетием возрасте — Бассуй построил себе хижину высоко на горе рядом с городом Эндзан. Теперь он более не отворачивался от ищущих, а благожелательно принимал всех, кто приходил. Вскоре их набралось внушительное количество, и когда правитель провинции предложил выделить землю под монастырь, последний согласился стать его роси. Перед самой своей смертью, в возрасте шестидесяти лет, Бассуй сидел в позе лотоса и сказал тем, кто собрался вокруг: «Не давайте себя сбить с толку! Смотрите прямо! Что это?» Он громко повторил это и затем тихо умер.