Если Вы теряете веру. Часть 2 | Вячеслав Рубский |

Поддержите нас на Патреоне Табу на кризис веры. Человек не может себе позволить признаться в этом. Он прячет его до последнего от самого себя и окружающих людей. В кризисе веры/идентичности нет правильных ответов. Это то качество вопросов, на которые ответ надо вырабатывать, а не просто узнавать. Духовная перезагрузка всегда кризис наподобие линьки членистоногих (периодическое сбрасывание кутикулы в фазах роста). 1) Первая стратегия избегания кризиса веры – избегание кризисной ситуации. Православные после некоторого этапа предпочитают не читать аскетическую и богословскую литературу. Почему? Они чувствуют, что там их ждёт разочарование, травма. Возможно там – пустота/депривация (непонимание), которая тоже травматична. Вторая стратегия – «я плохой». Это я не понимаю, я не вчитываюсь, не вслушиваюсь. Но скрипт «я плохой» строго прописан в православной аскетике. Плохой – значит кайся, постись. Потому рождается «я плохой в том, что не хочу понимать, что я плохой». Тут круг. 2) Нагнетание градуса – поиск врагов, апостасии, либералов, и т.д. и т.п. 3) Выход на дальнюю орбиту (праздники, освящения... – подальше от травмы связанной с приближением к Православию. Аналог: Кольца Сатурна). Они не виноваты, не тупые, не ленивые, они спасаются через дистанцию. И когда кто-то указывает им на кризисные точки православной аскетики и богословия это вызывает защитную истерику. Она не даёт состояться конструктивной беседе. Школьный синдром: они знают, что там кризис. Положение духовника. Духовник должен быть неформальным авторитетом, стоящим вне системы. Но когда духовник поставлен самой системой (архиереем) в роль духовника, то он испытывает колоссальную ответственность. Она делает его непродуктивным. Так вот духовник не хочет быть предателем. Он, во что бы то ни стало, будет нивелировать значение этого кризиса или вообще нажимать сильнее на педаль покаяния. Самый сложный вопрос: «что это было?» Переоценка своего духовного опыта – последняя черта религиозного кризиса. Однако сам этот вопрос имеет свои серьёзные основания, его не стоит обесценивать. 1) Если это благоговение к Большому Телу, то оно пропадает при появлении ещё бОльшего тела (см. сравнение астрономических размеров: Земля, Нептун, Сатурн, Юпитер, Солнце ). БОльшим телом здесь выступает наука, культура и кластер смыслов – «современный мир». Наша тюлька тянется к большому косяку, млеет перед гигантизмом большой рыбы. А всякие Рубские говорят ей: выходи в свободное плавание, принадлежи стае свободно... Для многих это = смерти. Сама природа внушает пчёлке держаться улия, овечке – держаться стада. Не каждый пчёл может осознать в себе небритого шмеля, способного жить без большого улия. 2) Благоговение к себе благоговеющему – способ повышения самооценки через икону благоговейного человека. «Раньше я благоговел, теперь не благоговею» – в этой речи важно увидеть положение «Я». «Благоговел» – это в данном случае не глагол, а часть существительного «Я-благоговел». Экзистенциал «бытие-в-Боге» связан с этим благоговением, не с Богом. Это как полюбить себя влюблённого: «я так тебя люблю!» «я без тебя не могу!» – везде это ниспадающее и возвышающееся «Я». Но психика устаёт от благоговения. Даже в хорошем браке. Формула Кондратия Селиванова (секта скопцов 18в): «Не согрешишь - не покаешься, не покаешься - не спасёшься». Понизь самооценку, чтобы её повысить. Тонешь – оттолкнись от дна. Проблема обнаружения «опыта себя» базируется на субъект-объектном мышлении. Мы мыслим Бога во вне и если Он обнаруживается внутри, то это рождает тревогу «не с собой ли я говорю»? Проблема в этой бинарной оппозиции божеское – человеческое. Но мы только и можем обнаружить себя. «Рассудок не черпает свои законы (a priori) из природы, а предписывает их ей» (И.Кант.Пролегомены). Мы созданы по образу Божию, т.е. в нас есть эмерджентная способность восприятия Бога. Как ухо. В каком-то смысле мы слышим только свои уши, остальное достраиваем мозгом. Бог познаётся нами тем узором, который Он устроил в нас. Потому глубокий диалог с собой есть диалог с Богом. «Разговор вслух наедине с собой производит впечатление диалога с Богом, которого мы носим в себе» (Человек, который смеётся. Виктор Гюго). Таким образом, вопрос: «не с собой ли я говорю»? встречается с нестандартным но более качооественным ответом: иначе мы не можем общаться с Богом кроме как через себя. Наше «Я» там не лишне. По курьёзу судьбы это тот самый, что устраивает «развод» с Богом. То, что противится в нас плохой теологии и плохой корпорации РПЦ есть тот самый, кто и верит в Бога. Это он произносит «Эх и в Церкви всё не так, всё не так как надо!». Внутренний апофатик, он апофатик ради Бога, не ради пива. Dean Hamer. The God Gene: How Faith Is Hardwired Into Our Genes (2005) М.Алпер «Бог и мозг» (2014). После кризисной перезагрузки веры человек не будет говорить: Давид сказал, апостол сказал. Он понимает, что это он сам расставляет приоритеты и акценты.