Философские школы #16. Читтаматра. Часть 1 - Отрицание внешней данности

Источники: Сутра «Дащабхумика»: «Эти три Сферы являются только умом». В Сутре «Сандхинирмочана» сказано: «Майтрея, я указывал: “Познание полностью раскрывает воспринимаемое (материальное) как являющееся только умом”». Признаком читтаматрика (sems tsam ра, “признающий только ум“) [обладает] тот буддийский философ, [который] не принимает [идею] внешней данности и признает паратантру имеющей место. Опровержение неправильного понимания названия «читтаматра»: «Говорить, что все дхармы являются умом (sems), не приемлемо [и] является грубым, из которого следует множество ошибок – пороки и добродетели, сансара и нирвана окажутся одним и тем же, и так далее». «Кроме того, утверждения Такцанга... и множества других [ученых] о том, что все дхармы являются умом, не приемлемо, так как является грубым, подобным [речи] глупца о том, что ближний и дальний [берега] океана – это одно и то же. В этом отношении [имеется] очень много ошибок, [указанных Кедрубом] в [его работе] «Украшение из семи трактатов», [посвященной] разъяснению трудных мест в «Семи трактатах» [Дхармакирти]. Ведь в таком случае Тело Будды (Рупакая) и скандхи (тела) обычных существ тоже должны являться умом. А если так, тогда то и другое должны являться умом любого [существа], которое видит [их одновременно], а потому придем к ошибке [в виде абсурдного] вывода о том, что сансара [и] нирвана будут одним и тем же. Например, когда некое обычное существо с чистой кармой одновременно видит чувственным сознанием Тело Будды и физическое (тело) [его слуги] Сунакшатры, тогда оба – Тело [Будды] и тело [Сунакшатры] – будут одним чувственным сознанием этого обычного существа. А поскольку то же самое будет верным и для остальных существ, то, коротко говоря, эти два – Тело Будды и скандхи (тело) [любого из] существ – будут являться только лишь умом. Это легко понять.» «Тогда каков же смысл [выражения] «только ум» (читта-матра)? Поскольку о явленном в сновидении человеке не говорится, что [он] является [самим] умом, постольку, хотя [он] и не является умом, но не является и субстанционально иным по отношению к уму. Точно так же и дхармы – явленные уму и известные [ему] – не являются [самим] этим умом, но не являются и субстанционально иными по отношению к уму».