Следует ли христианину быть мудрым и различать те опасности, которые “подстерегают“ человека? Сталкивается ли современный христианин с технологиями манипуляции? Почему сегодня мы все чаще пользуемся “заемными“ мнениями известных, публичных, медийных людей? Существовал ли в древности механизм формирования суждений? Что значит “идти за большинством“? Почему навык, о котором говорит Иоанн Лествичник в труде* “Лествица или Скрижали духовные“, не потерял актуальности?
* - “Слово 26. О рассуждении помыслов и страстей, и добродетелей“
58. Как, черпая воду из источников, иногда неприметно зачерпываем и жабу вместе с водою, так часто совершая дела добродетели, мы тайно выполняем сплетенные с ними страсти. Например, со страннолюбием сплетается объедение, с любовию – блуд, с рассуждением – коварство, с мудростию – хитрость, с кротостию – тонкое лукавство, медлительность и леность, прекословие, самочиние и непослушание; с молчанием сплетается кичливость учительства; с радостию – возношение, с надеждою – ослабление, с любовию – опять осуждение ближнего, с безмолвием – уныние и леность, с чистотою – чувство огорчения, с смиренномудрием – дерзость. Ко всем же сим добродетелям прилипает тщеславие, как некий общий коллурий (по греч., мазь глазная, и вообще мазь), или, вернее сказать, отрава.